第十章
物物公有。
徒4:32-35
物物公有及其結果，在我們這段原始教會生活的神聖記錄中，接下來引起了我們的注意。方言的恩賜和這種最早的基督教共產主義嘗試，是使徒時代，或者我們或許應該說是耶路撒冷基督教的兩個特殊特徵。我們在其他一兩個地方發現了方言的恩賜，在哥尼流歸信外邦人時的該撒利亞，在以弗所和哥林多。然後它就消失了。物物公有在耶路撒冷進行了嘗試。它在那裡持續了很短的時間，然後就從基督教會的日常實踐中消失了。這次徒勞嘗試的記錄及其多方面的結果，包含了許多適合我們現代基督教的教訓。
I. 《使徒行傳》在其最早的章節中講述了十字架勝利的故事；它也講述了其追隨者所犯的錯誤。聖經通過其徹底的公正性證明了它們的神聖起源，並展示了其作者隱秘的啟示和引導。如果舊約是在描繪亞伯拉罕或大衛的歷史，它們不會像人類傳記那樣，只講述他們的優點，而將他們的惡行和罪行掩蓋在模糊的斗篷之下。如果新約是在講述使徒勞苦的故事，它們記錄了壞事也記錄了好事，並且毫不猶豫地講述了聖彼得的虛偽，以及保羅和巴拿巴的火爆脾氣和激烈爭論。
無論在古代還是現代，人們總會在這種神聖的「不偏不倚」面前跌倒，這是一個值得注意的現象。他們誤解了靈感的本質，忙於粉飾大衛或聖使徒這類人物的品格，試圖為他們辯解，將最顯而易見的事實解釋掉——例如亞伯拉罕的謊言、大衛的姦淫，以及使徒們的軟弱與缺點。他們忘記了這句話中所蘊含的原則：「以利亞與我們是一樣性情的人」（雅各書 5:17）；他們對聖經人物名譽的維護過於熱切，以至於使這些歷史變得虛假，失去了作為活生生榜樣的價值。
僅舉一例，聖熱羅尼莫（St. Jerome）是一位釋經家，他的註釋極具價值，特別是因為他生活並工作在聖經歷史發生的場景中，當時人們還能利用活的傳統來闡釋神聖的敘事。然而，聖熱羅尼莫卻將這種自欺的釋經法應用於聖保羅在《加拉太書》中所提到的聖彼得在安提阿的虛偽行為上。他反對聖奧古斯丁的觀點，堅持認為聖彼得根本沒有虛偽，安提阿發生的整件事不過是一場「虔誠的表演」，是使徒們共同策劃的，目的是為了讓聖保羅有機會譴責猶太化的做法。這正是我想指出的那種傾向的寫照。人們不僅要維護聖經的權威，還要維護聖經作者的品格。然而，聖經本身對這兩者區分得何等清楚；它何等清楚地表明，神將祂的寶藏放在瓦器裡，這些瓦器有時確實是非常「土氣」的。因為聖經一方面給我們大衛的詩篇，其中充滿了屬靈的喜樂、盼望與悔改的寶藏；另一方面，它又給我們大衛王親筆寫下的信，命令殺害赫人烏利亞。
這種拒絕承認聖經人物會犯錯與軟弱的熱切，也被應用於我們正在探討的這段經文中提到的「凡物公用」教義。有些註釋家根本不承認這是一個錯誤；他們認為耶路撒冷的教會即使在世俗政策上，也是由聖靈神聖地引導的；他們賦予該教會一種比羅馬教宗所宣稱的更大、更廣的無誤性。教宗宣稱在涉及信仰和道德的問題上，當他以普世教會的導師和教師身份發言時擁有無誤性；但這些作者卻賦予耶路撒冷教會在任何問題上——無論是屬靈還是屬世、神聖還是世俗——的無誤性，理由僅僅是因為聖靈在五旬節那天澆灌在十二使徒身上。
然而，顯而易見的是，耶路撒冷教會和使徒們本身並非受到一種使他們在所有問題上都無誤的靈感引導。賜給他們的聖靈內住，是一份恩賜，但這份恩賜並沒有改變他們原本的各項機能。使徒們會犯道德上的錯誤，正如彼得在安提阿所做的那樣；他們在預測未來時也並非無誤，正如聖保羅在以弗所告訴長老們他將不再訪問該教會，但事實上他後來又在那裡待了很長時間。整個早期教會在關於外邦人的呼召、利未律法的約束力，以及基督第二次降臨的時間等重要問題上都曾犯過錯誤。在哥尼流歸信之前，耶路撒冷教會對於基督福音的真正本質完全誤解了。他們沒有將其視為取代一切其他啟示的、新的且最終的啟示；他們僅僅將其視為猶太教範圍內的一個新教派。
正是類似的錯誤導致了凡物公用的出現。我們可以追蹤這一思想的起源與發展。不可否認，最早的基督徒期待基督立即返回。這種期待自然而然地導致了商業生活與活動的癱瘓。我們已經多次看到同樣的結果發生。正如我們在之前的講座中所提到的，聖保羅在帖撒羅尼迦不得不處理這個問題。一些帖撒羅尼迦人對聖保羅的教導產生了誤解：他們以為耶穌基督即將顯現，於是藉口準備祂的第二次降臨而放棄了工作與勞動。隨後，聖保羅嚴厲地駁斥了他們從其教導中得出的這種錯誤的實踐推論，並宣告了這條律法：「若有人不肯做工，就不可吃飯。」（帖後 3:10）。我們已經談到了那個時期可能帶來的危險。在這裡，我們看到了另一個確實發生並結出惡果的危險。
第一次基督徒五旬節及其後的日子，是一個充滿緊張期待的時期，是一個強烈宗教興奮的季節，這自然導致了凡物公用。在這件事上，並沒有使徒的規條或律法。這似乎是歸信者自發採取的一種行動，是他們所持守的兩個原則的邏輯推論：第一，他們在基督裡的兄弟情誼與合一；第二，基督第二次降臨的臨近。時間不多了。主已經進入了隱形的世界，不久就會重現。那麼，作為基督裡的弟兄，為什麼不共用一個錢包，把所有的時間都花在等待和守望那可愛的臨在呢？這似乎是對這種政策起源的自然解釋，這種政策在現代歐洲的實際生活中常被作為現代基督徒的榜樣來引用；然而，當我們更仔細地審視時，我們可以看到，《使徒行傳》這本書在講述他們的錯誤時，同時也包含了對這些最早門徒所陷入之錯誤的糾正。
凡物公用在其他任何教會都沒有被採納。在哥林多、以弗所、羅馬，我們在那些原始時期沒有聽到過這種事。除了修道會之外，沒有任何基督徒教派或教會試圖恢復它，修道會採納它是為了將成員與生活和行動的世界隔絕開來；而在更晚近的時期，宗教改革時期的狂熱重洗派也曾這樣做，他們像耶路撒冷的基督徒一樣，認為他們所想像的「神國」即將顯現。正如使徒歷史向我們展示的那樣，耶路撒冷教會收穫了這一錯誤步驟的自然結果。他們採納了共產主義原則；他們失去了個人生活和一切奮鬥的原則，而這正是所有文明與進步的根基，結果他們自然地陷入了極度的貧困。
從耶路撒冷教會的構成來看，沒有理由說明它應該比以弗所、腓立比或哥林多的教會更貧窮。奴隸和非常卑微的人構成了這些教會的主要部分。在耶路撒冷，有一大群祭司順從了信仰，而祭司階層通常生活寬裕。在耶路撒冷，奴隸不可能像在希臘和羅馬大城市那樣構成教會的大部分，僅僅是因為奴隸制在猶太人中從未達到像在外邦世界那樣的發展程度。猶太民族是一個普遍生活舒適的民族，耶路撒冷最早的教會必然相當程度地代表了這個民族。除了那個最初的錯誤之外，沒有什麼理由讓基督教的母會成為我們在聖保羅事工期間所見到的那個貧困群體，而教會當局無疑發現後來很難挽回這個錯誤；因為當人們習慣了靠救濟生活時，就很難恢復健康的獨立生活習慣。
II. 然而，這一事件對於各個時代的教會來說，在多個方面都充滿了教導。對於宣教工場來說，這是一個重要的警告。宣教教會應當努力在成員中追求健康的獨立性。當然，在某些地方和情況下，當宣稱信仰基督教使歸信者立即與舊有的朋友和鄰居斷絕聯繫時，宣教士努力為他們提供世俗工作是絕對必要的。原始教會發現有必要提供這種世俗救濟，但同時也必須防範其濫用；而我們在尋求指導時，對那些早期世紀——當時整個教會必然是一個巨大的宣教組織——的關注實在太少了。《使徒遺訓》和《使徒憲章》這些文獻，為當今宣教工場中亟待解決的許多問題提供了啟示。它們假裝是使徒的親筆話語，但顯然是後世的作品。從它們包含關於對待殉道者和宣認者的詳盡規則（而那個時代之後已無殉道者）來看，它們目前的形態至少可以追溯到三或四世紀，這些規則指示要盡一切努力給予他們安慰、支持和同情。
這些憲章證明，三世紀的教會是一個強大的合作機構，主教的一個重要職能就是指導這種合作。《使徒憲章》第四卷第二章規定：「因此，主教們，你們要關心孤兒的供養，在任何方面都不要虧待他們；要對孤兒表現出父母的關懷；對寡婦表現出丈夫的關懷；對工匠提供工作；對陌生人提供住所；對飢餓者提供食物；對口渴者提供飲料；對赤身者提供衣物；對病人進行探訪；對囚犯提供援助。」但這些憲章同樣清楚地認識到這種做法所涉及的危險。早期教會的智慧看到並知道，隨意施捨是多麼容易削弱獨立的根基，因此同樣明確地教導了個人奮鬥的絕對必要性，以及基督徒勞動的義務；並敦促以使徒們自己的榜樣為例，正如第二卷第六十三條憲章中所述，他們被描繪為勸誡說：「教會的年輕人應當努力勤奮地供應一切必需品；以適當的嚴肅態度處理你們的事務，這樣你們就能始終有足夠的能力支持自己和那些有需要的人，而不至於成為神教會的負擔。因為我們自己，除了專注於福音的道之外，也不忽略我們卑微的工作；我們有些人是漁夫，有些人是織帳棚的，有些人是農夫，這樣我們就永遠不會閒著。」
在現代宣教工場中，經常會出現這樣的情況：正如古代一樣，宣稱信仰基督教並接受洗禮會導致失去一切。在這種情況下，像古時在神子民心中燃燒的那種基督徒之愛，曾引導他們制定了我們剛才引用的規則，現在仍將引導並迫使教會以組織的形式，向那些為了基督的緣故而面臨飢餓危險的人提供世俗援助；但如果所有或大部分歸信者都如此依賴宣教基金，以至於一旦資金撤回，表面上的成果就會煙消雲散，那麼任何宣教工作都不可能處於健康的狀態。這樣的宣教與使徒教會的宣教完全不同；因為使徒時代的歸信者是由那些不帶錢囊、不帶口袋出去的人所帶領的，他們即使想提供世俗援助也無法做到，而他們最大的目標始終是在追隨者中培養一種健康的基督徒男子氣概和誠實的獨立精神。
III. 其次，這段經文對國內教會在救濟窮人和施捨的方法上，也給予了亟需的教訓。「眷顧貧窮的有福了，」詩人說（詩 41:1）。他沒有說「施捨錢財給窮人的有福了」，而是說「眷顧貧窮的有福了」。引導得當、明智、審慎的施捨是一件好事，但無差別的施捨，即沒有像詩人所建議的那樣經過關懷、思考和考慮的施捨，帶來的弊端遠比它所防止的要多。耶路撒冷教會很快就經歷了這些弊端。即使在使徒們事奉、聖靈超自然恩賜存在的地方，嫉妒和爭吵也很快出現了——「那時，有說希臘話的猶太人向希伯來人發怨言，因為在天天的供給上忽略了他們的寡婦」（徒 6:1）。自那以後，所有被呼召處理世俗救濟和施捨分配問題的人都有同樣的經驗：沒有哪一類人比那些接受這種援助的人更愛猜疑、更愛爭吵。濟貧院、收容所、慈善基金和救濟院的院長們對此深有體會，並經常痛苦地領教到那種甚至在耶路撒冷母會中也曾爆發過的邪惡精神。
時間對受助者來說必然變得難熬，深謀遠慮和關懷被移除，不再佔據心靈，人們無事可做便開始爭吵。但這並不是唯一出現的弊端：虛偽和炫耀，正如亞拿尼亞和撒非喇的情況，欺騙、揮霍和懶惰，在耶路撒冷、帖撒羅尼迦和其他地方都顯露出來，正如聖保羅的書信所充分證明的。現代教會的經驗也是如此。我自己就知道整個地區，那裡的施捨完全敗壞了窮人，掏空了他們宗教信仰的核心，以至於他們重視宗教事奉，不是為了所教導的宗教，而僅僅是為了隨之而來的世俗救濟。我知道一個地區，由於宗教努力缺乏組織，加上新教基督教支離破碎，窮人被六七個相互競爭的宗教團體探訪和救濟，以至於一個聰明人可以通過巧妙地操縱不同的探訪者來獲得相當不錯的收入。顯然，這種探訪是在做壞事而不是好事，所花費的勞力和金錢比毫無用處還要糟糕。
慈善救濟的適當組織是教會應當設定的理想目標之一。應當追求的重點不應是直接向人們提供援助，而是培養自助精神。在這裡，基督教國家的行動就顯現出來了。郵政儲蓄銀行的設立，即國家保證存款人資金的安全，似乎是對使徒教會中凡物公用原則的直接闡釋與體現。那個原則是一個慷慨、無私、像基督一樣的原則。原則是正確的，儘管該原則所採取的具體形式是錯誤的。經驗教會了基督的教會一條更明智的道路，現在國家擔保的儲蓄銀行系統使教會能夠引導她所照顧的窮人走上更明智的道路。所有基督教組織都應附設堂區和會眾儲蓄銀行，以便教導窮人他們所需要的工業課程。
我們曾知道一個地區，那裡是一個極度揮霍的社區，大量的錢財被浪費在無差別的施捨上，然而那裡的人民，就像福音書中的那個婦人一樣，一點也沒有變好，反而變得更糟。我們曾看到這樣一個地區在幾年內，僅僅通過所謂「堂區一便士儲蓄銀行」的行動，在世俗事務上完全重生了。在它成立之前，哪怕是最輕微的降雪也會引發對煤炭基金、毯子和食物的令人心碎的呼籲；而經過幾年的運作，它通過教導人們節儉的神奇法則，並在他們內心培養自尊和勤勞獨立的愛與力量，徹底消除了煤炭基金和各種形式的貧困。然而，朝這個方向努力並不會破壞基督徒的慈善。它們不會使基督徒之愛的泉源乾涸。慈善確實是施予者的祝福，我們永遠不應希望看到它失去展示的機會。如果我們不再有窮人、病人、有需要的人與我們同在，這個世界的狀況將會變得多麼糟糕。我們罪惡的人性需要其無私的力量保持運作，否則它很快就會陷入一種不健康的停滯狀態。窮人需要被教導儲蓄的習慣，而這種教導需要時間、精力和費用。牧師和他們的會眾可以通過提供比郵政儲蓄銀行更高的利息來教導窮人節儉，同時，資金全部存入國家儲蓄銀行。那更高的利息通常需要與以前以煤炭和食物形式贈送的救濟金一樣多的錢。但結果卻大不相同！單純的救濟金在很大程度上有一種敗壞的傾向，而花在另一個方向上的錢則能永久地提升和祝福他人。
IV. 但是，從使徒教會的這一事件中，還有一個更重要的教訓可以汲取。凡物公用在該教會中，即使在最有利的情況下嘗試，也失敗了，最終導致了耶路撒冷基督徒群體的永久性墮落；正如類似的努力無論在多麼廣闊的領域嘗試，或無論有多少強大的力量支持，都必然會失敗一樣。我們這個時代的基督教立法者可以從耶路撒冷的災難性失敗中，吸取對共產主義方向危險實驗的警告；人性傾向於走向極端，這方面確實存在真正的危險。新教和宗教改革強調了個人和個人的獨立性。這種在宗教中教導的感覺反作用於生活和行動的世界，在政治世界中發展出一種強烈的個人主義，癱瘓了國家在衛生教育和社會改革等各個方面本可以做出的努力。
上一代人中，莫里斯（Maurice）、金斯利（Kingsley）和他們那一派的人舉起了基督教社會主義的旗幟，因為他們清楚地看到，人們在個人主義的方向上走得太遠了——甚至遠到傾向於忘記基督教所教導的偉大教訓：在新的律法下，我們是彼此的肢體，所有肢體都屬於同一個身體，而那個身體就是基督。人們是如此狹隘，以至於大多數時候只能同時看到一個觀點，所以現在他們傾向於將基督教社會主義推向與耶路撒冷同樣的極端，並忘記了個人主義中存在一個偉大的真理，正如基督教社會主義中存在另一個偉大的真理一樣。紐曼博士（Dr. Newman）在他那部有價值但幾乎被遺忘的著作《教會的先知職分》（Prophetical Office of the Church）中，將英國教會的立場定義為「中道」（Via Media），即兩個極端之間的中間道路。無論在其他話題上怎麼說，基督教會的職分無疑是「中道」，是社會主義與個人主義這兩個相反極端之間的中間道路。
近年來，基於本質上社會主義思想的立法已經取得了許多成效。以感化院和工業學校為例，它們在基礎和傾向上都是社會主義的。國家整體在其中承擔了神本意由個人承擔的責任和義務，但個人卻持續忽視這些責任，從而傷害了他們無辜的後代和整個社會。然而，即使在這個簡單的實驗中，我們也能看到在耶路撒冷出現過的同樣弊端的萌芽。我們已經看到這種傾向與工業學校系統聯繫在一起，並知道一些本可以通過家庭生活教育和訓練子女的父母，受到這種善意立法的鼓勵，將責任推給國家，並忽視了他們的後代，因為他們確信這樣做不僅節省了自己的錢包，而且對孩子比他們自己親自教育更好。
所有類似的立法都是如此，也一直如此。它需要受到最嚴密的監視。人性極其懶惰，也極其自私。神已經制定了個人努力和個人責任的律法，雖然我們應該反對對該律法的濫用，但我們也應同樣小心地防範相反的濫用。例如，上個世紀運作的棄嬰醫院，就是這種行動方法所固有的危險的實例。上個世紀的仁慈人士憐憫那些被遺棄的窮孩子的處境。大約六十年前，都柏林有一家這類機構，由國家支持。那裡有一個箱子，嬰兒可以在白天或晚上的任何時間被放入；鈴聲響起，通過旋轉門，嬰兒就被接收進機構。但經驗很快就教導了與耶路撒冷同樣的教訓。棄嬰醫院可能暫時救濟了一些值得幫助的案例，偶爾防止了一些非常痛苦的場面，但對整個社會的廣泛結果卻非常糟糕，不道德行為增加了，父母責任感減弱了，以至於國家被迫以非常昂貴的代價終止了它的存在。社會主義如果推向極端，必然會產生糟糕的結果，這是因為有一個社會主義者忘記了的恆定且固定的量。人性不會改變；人性是敗壞的，並且必須保持敗壞直到末了，只要人性的敗壞依然存在，社會主義最完美的計劃也必然會失敗。
然而，耶路撒冷自願凡物公用的想法是高尚的，源於無私的根基。它確實是純粹自願的。沒有人被迫採納它。「內中沒有一個人說，他的東西有一樣是自己的，」這是聖路加對此事的見證（徒 4:32）。「田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不是你作主嗎？」這是聖彼得的話，清楚地證明這種基督徒共產主義僅僅是那些充滿愛心的心靈的結果與產物，他們在壓倒性的情感影響下，將審慎拋諸腦後。耶路撒冷的共產主義可能是不明智的，但它是慷慨和虔誠精神的證明。這也是一種嘗試，試圖在舊天舊地依然存在時，實現新天新地中那有義居在其中的新生活條件。這是一種熱情，一種崇高、神聖且高尚的熱情；儘管它在某些方面失敗了，但由熱切的基督徒之愛所產生的熱情卻在另一個方向上取得了成功，因為它使使徒們「大有能力，見證主耶穌復活」。聖經敘事中這兩點的結合，對於基督的教會具有深刻的屬靈教導。在世俗事物上的無私、對基督國度的熱情、對弟兄的熱切之愛，與對不信者心靈擁有特殊屬靈權柄，被緊密地聯繫在一起，並結合在最親密的紐帶中。
此外，這種無私存在於教會的整體中，即廣大民眾中。我們確信使徒們是自我犧牲行為的領袖。如果自然且神所差遣的領袖退縮，就不會有偉大的工作完成。但正是廣大民眾的愛與熱情引起了聖路加的注意，他通過巴拿巴和亞拿尼亞的對比案例進行了說明；他將民眾這種無私的熱情與使徒們擁有的大能聯繫起來。我們肯定能在這種並列中讀到適合各個時代教會的教訓。牧師與民眾之間的互動規律，依然像古時使徒與民眾之間那樣盛行。基督真正的僕人會經常將聖靈託付給他的靈魂帶到神的寶座前，沒有這種個人的代求，他就不能期望在工作中取得真正的成功。但另一方面，這段經文向我們暗示，民眾方面的熱情、熱切的信心、無私的愛，是事奉者在人類靈魂中擁有權柄的條件。一群充滿基督之愛、熱情洋溢的民眾，即使通過一種純粹自然的過程，也能在他們的領袖身上產生力量，因為同樣領袖的心跳得更快，他們的舌頭說話更有力，因為他們感到背後有神聖信仰和神聖熱忱的巨大動力。但我們相信還有更高的祝福。當人們無私、充滿慷慨的基督徒之愛時，它會召喚出一種超自然的、神聖的力量。五旬節的愛之靈再次降臨，在被喚醒的心靈、歸信的靈魂以及被潔淨和奉獻的理智中，獎賞那些渴望弟兄得救，並願意像這些使徒時代的基督徒一樣，為此犧牲他們最珍貴、最好的東西的人們。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「有些註釋家根本不承認這是一個錯誤；他們認為耶路撒冷的教會」：本段反映了作者對耶路撒冷教會早期實踐的批判性立場；其他宗派（如部分靈恩派或強調使徒模式的群體）則可能主張耶路撒冷教會的凡物公用是聖靈直接引導的典範，應作為教會效法的理想。
2. 「凡物公用在其他任何教會都沒有被採納。在哥林多、以弗所、羅馬」：本段反映了作者對教會體制與社會實踐的務實立場；其他宗派（如部分激進宗教改革運動或基督教社會主義者）則可能主張耶路撒冷模式具有普世性，應在各時代教會中推廣。